Mantra, muusika, transtsendentsus, jumalikkus
Omistamine: Emil Schlagintweit/avalik domeen)

Arvatakse, et muusika on jumalik kingitus ja ilmselt seetõttu on kõik inimesed läbi ajaloo saanud oma elus muusikast mõjutusi. See artikkel uurib sõna AUM või mantra tähtsust India kultuuris, mis on klassikalise muusika alus. Edasi uurib autor muusika rolli transtsendentsiseisundi saavutamisel ja muusika mõju meie elus.

muusika on inimliigi põhiomadus. Peaaegu igas tuntud ühiskonnas on läbi ajaloo olnud mingisugune muusika, alates kõige primitiivsemast kuni kõige arenenumani. Kõige varem tsivilisatsiooni oma inimesed mängisid juba selliseid keerulisi instrumente nagu luuflöödid, lõuaharfid ja löökpillid (Weinberger, 2004).

REKLAAM

Ükskõik, kas me laulame viisis või mitte, me kõik laulame ja ümiseme; rütmis või mitte, plaksutame ja õõtsume; sammuga või mitte, me kõik tantsime. Pole lihtne leida kedagi, kes seda sidet muusikaga ei tunneks. Muusikal on ka potentsiaal kutsuda esile rõõmsaid ja emotsionaalseid tundeid ning muuta inimese meeleolu. Imikud hakkavad muusikale reageerima, kui nad on veel emakas. 4 kuu vanuselt panevad meloodia lõpus olevad dissonantsed noodid nad väänlema ja ära pöörduma. Kui neile meeldib mõni lugu, võivad nad kaagutada (Cromie, 2001). Väga varases eas arendab seda oskust muusika kultuur milles last kasvatatakse. Igal kultuuril on oma muusika jaoks kasutatavad instrumendid ja viis, kuidas inimesed neid kasutavad, kuidas inimesed laulavad, kuidas inimesed kõlavad ja isegi see, kuidas nad helisid kuulevad ja mõistavad.

See uurimuslik uurimus uurib OM-mantra, mida tuntakse ka püha helina, päritolu ja tähendust, uurides iidseid India veedatekste. Uuring kirjeldab ka seda, kuidas India Rishis (Scholars) tõi kaheksandal sajandil Tiibetisse tantristliku budismi, mis hõlmas OM-i arvukate mantrate osana.

Uurimuses analüüsitakse täiendavalt, miks India teoloogilised ja metafüüsilised tekstid panevad nii suurt rõhku OM-i pühale kõlale, ning uurib, kuidas ja miks sai OM-i sakraalne kõla India pühendunud sangita ja klassikalise muusika aluseks.

Uuring uurib täiendavalt seost muusika, transtsendentsuse, jumalikkuse ja inimaju vahel, et mõista, kas meil kõigil on see sisseehitatud bioloogiline vooluring, mis on aktiivne ainult praktiseerijatel, või on see bioloogiline õnnetus.

Isiklik kogemus ja motivatsioon õppimiseks

Nagu miljardid inimesed, ei ole ka mina koolitatud laulja, kuid mulle meeldib muusikat kuulata. Ma sain laulda alles 2017. aasta aprillis, kui ühel perekondlikul koosviibimisel kingiti mulle karaoke.

Sel õhtul allkirja andes tundsin, et heli või sõnad voolasid mu kurgust sujuvalt läbi, kuigi kohati mitte rütmis. Ma ei suutnud ennast uskuda, kuid olin õnnelik. Järgmisel nädalal ostsin karaokemasina ja sellest ajast peale laulan, kui aega saan.

Saan aru, et muutused mu kurgus olid tingitud energia aktiveerumisest minu kehas, kui taastusin metsas/metsas kõndides tervist. Selle mõistmiseks lugege palun minu artiklit "Inimkeha ja aju potentsiaali uurimine Maa elektromagnetilise resonantsi ja Schumanni resonantsiga sünkroniseerimiseks", mis on avaldatud ajakirjas International Journal Hinduism & Filosoofia (Bist, 2019). Paber on saadaval ka aadressil http://bgrfuk.org/.

Selle artikli kirjutamise peamine eesmärk on teadvustada lugejaid inimkeha ja aju potentsiaalist ning muusika rollist meie aju ja keha muutmisel, mis võib parandada meie elukvaliteeti. Mulle tundub, et muistsed õpetlased Indias olid sellest nähtusest hästi teadlikud.


Mantra – iidne India vaatenurk

mantra (sanskriti keeles – मन्त्र) on püha või vaimne heli, silp, sõna või foneem või sõnade rühm sanskriti keeles, mis arvatakse andvat praktikutele psühholoogilist või vaimset jõudu. Mantra algne rakendus esineb aaria või indoiraanlaste vanimas kirjanduses kas mantrana sanskriti keeles (Vedas) või mantrana vanas pärsia keeles (Avesta). Varaseimad veeda sanskriti keeles koostatud mantrad Indias on vähemalt 5000 aastat vanad.

Hinduismis on mantrad keeleline üksus, mis koosneb silbist, sõnast või silpide või sõnade seeriast sanskriti keeles, mis toimib mõtlemise, kõne või tegevuse muutva instrumendina, eriti kui seda öeldakse rituaali ajal. Mantraid on kasutatud religioosne Hindu traditsiooni järgivate inimeste poolreligioossed funktsioonid. Hindu traditsioonis kasutatakse mantraid mitmel otstarbel, näiteks jumaluste kiitmiseks, jumaluste tänamiseks, vaimu kohaloleku kutsumiseks, müütilise narratiivi meenutamiseks, jumaluse paigaldamiseks, templi avamiseks, püha pühamu pühitsemiseks, eluetapis üleminekuks, ja otsepakkumine esivanematele (Beck, 2009).

Arvatakse, et ilma Mantrata ei ole hinduismis võimalik sooritada ühtegi vaimset praktikat. Ilma Mantrata pole ohverdust ja ilma OM-ita pole Mantrat.

OM - Mantra

OM on iidne mantra, mis on India mütoloogilistes, rituaalsetes ja muusikalistes tekstides esmatähtis ning säilitab hinduismis, eriti pühendumises, silmapaistva rolli. Silpi OM tuntakse ka kui AUM. YouTube'is on saadaval mitu videot OM-i õige häälduse kohta.

Hindu traditsioonide kohaselt sisaldab OM-i heli kogu universumit. See on esimene heli aegade algusest ning see hõlmab ka olevikku ja tulevikku. Muistsed teadlased uskusid, et kõik universumis pulseerib ja vibreerib (Dudeja, 2017), miski ei seisa tegelikult paigal.

Tantrateadlase Andre Padoux' (1981: 357) sõnul on "kosmiline protsess ja sõna, heli või kõne protsess inimesel paralleelsed ja homoloogsed". Huvitav on märkida, et astrofüüsikud on nüüd tuvastanud aegade alguses toimunud Suure Paugu kaja. Ja see heli, mille nad tuvastasid, on ümisemine, väga sarnane OM-i omaga.

Sõna OM, kui seda laulda, vibreerib sagedusel 136.1 Hz, mis on sama vibratsioonisagedus, mida leidub kõikjal looduses. Huvitaval kombel on see ka Maa aasta 32. oktaavi sagedus. Ma usun sel põhjusel, et OM on universumi algne, ürgne toon, teisisõnu loomingu algne heli. Allolev tabel annab illustratsiooni.

Maa ühe pöörde ümber päikese ajaperiood (T) = 365.256 päeva x 24 tundi päevas x 60 min/h x 60 sek/min = 31558118.4 sekundit

Niisiis, maa aasta sagedus (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Kui me korrutame selle 32-gand oktav, st 4294967296 (=232), saame = 136.1 Hz = heli 'OM' sagedus.

[Kohandatud Dudejast, 2017]

Lugejatele võib meeldida kuulata OM-heli aadressil: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM esitleb veedade ja hindude religiooni kõige pühamat mantrat Gayatri mantrat 'OM Bhur Bhuvah Svah…, mis taotleb päikese jõudu valgustada meeles (Beck, 1994).

Mantra

[Kohandatud: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

On mitmeid uuringuid (Sharma, 2011; Thomas ja Shobini 2018; Dudeja, 2017), mis toovad esile Gayatri Mantra laulmise eelised. Gayatri Mantra silpe hääldatakse kasutades erinevaid suu osi, nagu kõri (kõri), keel, hambad, huuled ja keelejuur. Kõne ajal venivad teatud suu osade närvikiud, millest heli väljub, erinevatesse kehaosadesse ja avaldavad survet vastavatele näärmetele.

Kehas on erinevaid suuri, väikeseid, nähtavaid ja nähtamatuid näärmeid. Erinevate sõnade lausumine avaldab mõju erinevatele näärmetele ja sellisel mõjul stimuleeritakse nende näärmete energiat. Kakskümmend neli tähte Gayatri-Mantras on seotud kahekümne nelja sellise näärmega, mis asuvad kehas ja mis stimuleerimisel aktiveerivad ja äratavad meelejõudu, et saada õiget tarkust (satva guna).

Mantra on seega omamoodi verbaalne seade või valem "vaimse või aju" transformatsiooniks. Verbaalsete vahenditena vastab Mantra objektiivsele reaalsusele, näiteks visuaalsetele objektidele, ainult heli kujul.

Hinduismis on palju mantraid; kõigist mantratest peetakse aga OM-i allika (Mula-Basis) mantraks. See on kõrgeim ja puhtaim ehk Brahman (Jumal) ise sõnavormis (Sabda Brahma). Seda tuntakse ka mantrana Purusha (Jumal kui mantra), Pranava (elu toetav mantra) ja Taraka (saladus), millel on võime jumalikustada ja puhastada kõiki teisi verbaalseid väljendeid ja sõnavorme. Sel põhjusel oli enne iga rituaalset toimingut vajalik püha heli intonatsioon Mantra kujul, et sisendada jumalikku jõudu ja puhtust.

Kuigi OM pärineb hinduismist, leidub seda ka budismis, džainismis, sikhismis ja mitmetes Kagu-Aasia riikides.

OM läbib Tiibeti ja Jaapani tantra budistlikke traditsioone, kus seda tuntakse vastavalt Vajrayana ja Shingonina. India õpetlane Padma Sambhava tõi kaheksandal sajandil Tiibetisse tantristliku budismi, mis hõlmas OM-i arvukate mantrate ja dharanite või erinevate buddhade ja bodhisattvate pikkade kutsumiste osana (Beck, 1994).

Sümbol (ॐ) koosneb kolmest silbist, nimelt tähtedest A, U, M, ja kui see on kirjutatud sanskriti keeles, on selle ülaosas poolkuu täpp. Arvatakse, et täht “A” sümboliseerib teadvuse seisundit, täht “U” unenäoseisundit ja täht “M” unenägudeta uneseisundit. Kogu sümbolit (ॐ) koos poolkuu ja punktiga nimetatakse neljandaks olekuks ehk Turiyaks, mis ühendab kõik kolm olekut ja ületab need. Lisaks esindab AUM ka kolme ajavormi, st minevikku, olevikku ja tulevikku, samas kui kogu sümbol tähistab Loojat, kes ületab ajapiirangu (Kochhar, 2000).

AUM-i kolm tähte tähistavad ka kolme Gunat või omadust, mis on Sattva, Rajas ja Tamas, selgitatud Bhagavat Gitas. AUM esindab ka JUMALA nii manifesteerimata (Nirguna) kui ka manifesti (Sagun) aspekte ning sel põhjusel nimetatakse seda Pranavaks, mis tähendab, et OM läbib kogu meie elu ja kulgeb läbi praana või hingamise (Bhaktivedanta, 1972).

Mitmed upanišadid viitasid AUMile kui Atmanile (hing või mina sees) ja Brahman (ülim reaalsus, universumi tervik, tõde, jumalik, kõrgeim vaim, kosmiline printsiip ja teadmised).

OM Mantra veeda perioodil – ajalooline areng

Kuigi sõna OM pole Rigveda varasemates hümnides otseselt mainitud, esineb see kolmes teises veedas ja mitmes nendega seotud upanišadis. Veedad on suur hulk Vana-Indiast pärit religioosseid tekste, mis on koostatud sanskriti keeles ajavahemikus 1500 e.m.a kuni 700 e.m.a ning sisaldavad hümne, filosoofiat ja rituaalsete tavade juhiseid.

Arvatakse, et varajasel veeda perioodil hoiti seda sõna OM-iga seotud pühaduse tõttu saladuses ja seda ei öeldud kunagi avalikult (Oldenberg, 1988). Sõna OM esineb aga avalikult esimesena Shukla (valges) Yajurvedas. Usutakse, et sõna võidakse lisada hiljem, kuna OM-i mainitakse kaudselt kui jumalikku omadust (deva lakshna) valge Yajurveda Tattiriya Samhita salmis (5.2.8); millel on kolm väljendusviisi (tri-alikhita), väljend, mida sageli seostatakse OM-ga.

Silbi OM päritolu kohta on veel mitmeid seisukohti. Näiteks Max Muller oletas, et silp OM võis tuleneda iidsest sõnast "Avam", mida kasutati eelajaloolistel aegadel tähenduses "see" viidates kaugetele objektidele. Teisest küljest võis see sõna Swami Sankarananda sõnul tuleneda sõnast "Soma", mis on olulise jumaluse nimi, keda Vedades sageli mainitakse ja kellega seostatakse palju esoteerilisi rituaale (Greety, 2015).

Hindu traditsioonis seostatakse OM-i endiselt vedaliku ohverdamisega ja seetõttu on see kogu hindu laulu ja muusika alus. Enne mis tahes rituaalset toimingut on vajalik püha heli intonatsioon mantra kujul.

Allpool on kaks veeda laulude YouTube'i video linki:

1. Indira Gandhi Riiklik Kunstikeskus, New Delhi vedalik ettekandmine Vedade erinevatest retsensioonidest: saadaval aadressil https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Varanasi veedateadlaste Veda-Shakha Swadhyaya veedalaulud maailma filmide kaupa, mis on saadaval aadressil: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra upanišadide tekstides

Upanišadid on nelja veeda lõpuosa. Upanišadid kirjutati Indias ajavahemikul c. 800 eKr ja c. 500 eKr, muutes need peaaegu 3000 aastaseks. Upanišadid sisaldavad teavet hinduismi filosoofiliste põhimõtete ja kontseptsioonide kohta, sealhulgas karma (õige tegevus), Brahman (lõplik reaalsus), Atman (tõeline mina või hing), mokša (reinkarnatsiooni tsüklist vabanemine) ja veeda doktriinid, mis selgitavad enesetunnet. teostus jooga ja meditatsiooni praktikate kaudu (Eshwaran, 2007).

Upanišadid esitasid teedrajava järelduse, et OM-mantra või heli tähistab Brahmani, Kõrgeimat Absoluuti, samuti Atmanit ehk Kõrgemat Mina kõigis olendites. Kuna universumit võrdsustatakse ka igavese Brahmaniga, sümboliseerib OM kogu loodut. Kõigil Upanishadidel on keskne mantra "OM Tat Sat" (OM on see, tõde), mis näitab, et OM on kõrgeim metafüüsiline tõde, mis ei ole enam seotud välise rituaaliga. OM-i peetakse sügavaks meditatiivseks eneseteostusvahendiks – see teostatakse „sisemise ohverduse” või vaimse rituaali kaudu (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda ja Gambhirananda rõhutavad oma mitme Upanišadi tõlkes OM-mantra tähtsust, näiteks:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) väidab, et OM, maailm, on see kõik. Selle selge seletus on (järgnev) – kõik, mis on minevik, olevik ja tulevik, on tõepoolest OM. See, mis on väljaspool kolme ajaperioodi, on tõepoolest ka OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanišad (5.2) väidab, et oo Satyakama, seesama Brahman, tuntud kui Para [omadus vähem] Brahman ja Apara [seotud nimede ja vormidega] Brahman on vaid see OM. Seetõttu saavutab valgustatud teadja ühe neist kahest ainult selle ühe vahendi kaudu (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanišad (1.1.1-2) ütleb, et tuleks mõtiskleda silbil OM, udgitha, sest lauldakse udgithat, mis algab OM-ga (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15–17) ütleb, et eesmärk, mida kõik Vedad kuulutavad, mida kõik patukahetsused kuulutavad ja soovides, mida nad juhivad Brahmacharya elu, ütlen teile lühidalt, et see on OM. See silp on Brahman, see silp on ka kõrgeim. Olles teadnud seda silpi, mida iganes inimene soovib, saab ta selle. See tugi on parim, see toetus on absoluutne. Seda tuge teades kummardatakse Brahma maailmas (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanišad (2.2.6) väidab, et sündides erinevates vormides, eksisteerib see mina mõistuses, kus kõik närvid on koondunud samamoodi nagu kodarad on koondunud vankriratta rummu. Mediteerige seda mina sel viisil OM-i abiga. Olgu teile soodne lõpp, kui lähete teadmatuse teisele poole (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) ütleb, et tuleks mõtiskleda: OM on Brahman; kogu see tajutav ja kujutletav universum on OM. Brahmana, kes jätkab Vedat ettekandmist, kavatsusega "Las ma saan Brahmani kätte", ütleb "OM". Kindlasti saavutab ta Brahmani (Chinmayananda, 1974).

Kõik Upanišadid pooldavad, et OM Mantra avab tee tarkuse juurde, et Atman (hing) on ​​osa Brahmani (universaalne hing või jumal) laiemast kategooriast.

OM Mantra tantra traditsioonides

Tantra kujunes välja India keskaegse perioodi kõige keerukama teoloogilise ja metafüüsilise ekspositsioonina. Frawley (1994) mainis, et iidsed rishid uskusid, et "ilma mantrata pole tantrat". OM-i kasutatakse mula-mantrana, mis on enamiku mantrate juur ja algus.

India joogatekstid selgitavad, et OM on Tantra traditsioonis Lord Shiva ja jumalanna Shakti liidu põhiline sümbol. Tantra ja esoteerilise jooga eri vorme läbib vastandite seos mees- ja naiselementide osas. Lord Shiva esindab põhilist meesprintsiipi ja jumalanna Devi ehk Shakti naisprintsiipi (Wallis ja Ellik, 2013).

Nende rituaalne kombinatsioon kajastub OM-silbis, kus Nada-Shakti (Devi) olemasolu koos Binduga (Shiva) tähistab vastavalt poolkuu ja punktiga OM (ॐ) kohal. Tantra praktikud tegelevad rituaalsete praktikatega, mis hõlmavad mantraid, mille eesmärk on luua kosmoses ja kehas ühtsus, mis kajastub Kundalini joogas, kus joogi püüab äratada selgroo põhjas asuvat emast Kundalini madu, tõsta seda läbi Tšakrad või energiakeskused kehas ja lõpuks ühendavad selle pea ülaosas asuvas võras isase Shivaga (Padoux, 1990).

Jooga algfaasid kirjeldavad moraalset arengut, sealhulgas vägivallatuse, tsölibaadi ja tõepärasuse põhimõtteid, kuid joogaõpetajad õpetavad ka erinevaid asendeid ja praktikaid, mis on mõeldud lõpuks mokša või vabanemise olekusse viimiseks. Selle protsessi osana kirjeldab tark Patanjali jooga-suutras OM-i laulmise praktikat, mis on kasulik vahend keskendumaks oma tähelepanu Ishvarale, universumi isandale.

OM Mantra Sangitas ja klassikalises muusikas

India muusikat tuntakse sanskriti keeles Sangita nime all ja see on põimunud hinduismiga mitmel viisil alates salvestatud ajaloo algusest. Seetõttu pole üllatav, et silbil OM on püsiv seos muusika esitusega. Nii vokaal- kui ka instrumentaalmuusikal on olnud oluline osa religioosses mõtlemises ja praktikas. Muusikaline heli on Indias seotud samade iidsete teoloogiliste ja filosoofiliste kontseptsioonidega nagu laulud ja mantrad (Raghavan, 1978).

Sanskriti muusika traktaadid kuulutavad, et kogu muusika pärineb OM-ist ja lahustub OM-is. OM on Nada-Brahmani (jumal kui jumaliku heli) heliline väljendus, "heliabsoluut", mis on ühtlasi muusika aluseks. Seetõttu algavad kõik pühendunud või klassikalised laulud kodudes ja templites OM-i vormis põhinoodi või tooniku väljaütlemisega. OM-i skandeerimine esitatakse ühtlase droonilaadse helina laulja hääleulatusse sobival tooninoodil. India klassikalise muusika kontsertidel laiendavad lauljad pärast esialgset OM-i heli, et hõlmata kogu laulus või kompositsioonis kasutatud Raga või meloodilise valemiga seotud nootide kogu (Beck 2009).

Hinduism on omaks võtnud jumaliku heli OM kui "Absoluudi" vormi, mida tuntakse kui "Brahman" Nada-Brahmani kontseptsiooni kaudu, mis koosneb Nada-Shaktist (helienergia) ja Brahmanist (jumalik absoluut).

Vana muusika ja jumalikkus

Muusikaline heli Indias on seotud laulu ja mantra iidsete teoloogiliste ja filosoofiliste kontseptsioonidega. Bharata Muni oli Vana-India teatriteadlane ja muusikateadlane, kes kirjutas Natya Shastra, teoreetilise traktaadi iidse India dramaturgiast ja histrioonikast, eriti sanskriti teatrist.

Ley (2000) rõhutas, et Bharatat peetakse India teatrikunsti vormide isaks. Nāṭya Śāstra (sanskriti keeles नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) on sanskriti tekst etenduskunstide kohta. Tekst on omistatud salvei Bharata Munile ja selle esimene täielik koostamine pärineb ajavahemikust 200 eKr kuni 200 e.m.a, kuid hinnangud varieeruvad vahemikus 500 e.m.a kuni 500. e.m.a.

India klassikaline muusika on ulatuslik teema ja seetõttu ei ole võimalik seda käesolevas artiklis kokku võtta. Klassikalist muusikat tunti aga iidsetel aegadel Gandharva Sangīta ("taevamuusika") nime all. Hindu traditsioon on omaks võtnud jumaliku heli kui Absoluudi vormi, mida tuntakse kui Brahmani Nāda-Brahmani (heli kui Jumala) kontseptsiooni kaudu, mis koosneb NādaŚaktist (helienergia) ja Brahmanist (jumalik absoluut). Gandharva (iidse muusika) taevased esitajad olid tuntud kui Gandharvad, meeslauljate ja jumalate klass, mida juhtis Nārada, müütiline Brahmā poeg, kes elas taevas, kuid oli võimeline rändama läbi universumi (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvad olid meessoost loodusvaimud, kellel arvati olevat suurepärased muusikalised oskused. Neid saatsid nende naised, tantsivad Apsarad, koos Kinnaratega muusikariistadel. Hindu ikonograafias kujutatakse Gandharvas sageli lauljatena jumalate õukonnas. Kuni 1963. sajandini nimetati muusikat lihtsalt Sangitaks või Gitaks ning seda seostati hindu jumalate ja jumalannadega. Sangita (hästi vormistatud laul) jaguneb kolmeks: vokaalmuusika, instrumentaalmuusika ja tants (Prajnananda, XNUMX).

Gandharva Sangīta või lihtsalt "Gandharva" oli õukondlik või kuninglik vaste iidsele veedalikule Sāma-Gānale, mis saavutas oma täiskuju sanskriti draama klassikalisel perioodil, nagu on kirjeldatud Nāṭya-Śāstras ja Dattilamis. Hilisemas etapis eraldati tants muusikast (Beck, 2009). Samamoodi olid muusad kreeka mütoloogias jumalused, kes andsid inspiratsiooni kunstitegevuseks. Arvatakse, et muusad mitte ainult ei lõbustanud jumalaid, vaid inspireerisid ka inimesi (Aris, 2014).

Arvatakse, et iidsetel aegadel Bhakti joogat (Mantra laulmine ja Jumala kiitmine) praktiseerinud inimesed suutsid jumalikuga ühenduse luua, kuid kuidas nad seda täpselt tegid, on alati olnud küsimus.

Muusika ja transtsendents

Arvatakse, et muusikal on transtsendentaalsed omadused (Lefevre, 2004) ja ilmselt seetõttu kasutatakse muusikat religioossete jumalateenistuste ajal erinevates kultuurides. Arvatakse, et muusika loojatel on jumala kingitus ja nende muusika on kingitus neile, kes nende muusikat kuulavad. Muusika tõstab esile mitut tüüpi teavet loojate või esinejate kohta, nagu nende meeleolu, biokeemia, sisemised rütmid või organid ja isegi viis, kuidas nad on füüsiliselt üles ehitatud (Perrett, 2004).

1960. aastatel pidas Maslow muutunud teadvuse seisundit tippkogemuse tunnuseks, kasutades terminit "ühine teadvus" (Maslow, 1964, lk 68). Harrison ja Loui (2014) on rõhutanud, et viimasel ajal on mitmed uurijad tõlgendanud intensiivseid muusikalisi kogemusi (IME) muutunud teadvuse seisunditena (nt Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Erinevate teaduslike fookuste tõttu ei ole aga seos IME-de ja muutunud teadvusseisundite vahel koheselt ilmne, hoolimata asjaolust, et inimesed erinevates maailma paikades kogevad neid tippkogemusi.

Gabrielsson (2011) pakub laia kvaasifenomenoloogilise raamistiku muusikakogemuse transtsendentsete või psühhofüsioloogiliste hetkede mõistmiseks, määratledes need hetked kui "tugev muusikakogemus (SEM)", mis põhinevad lõdvalt Maslow's Peak Experience'l (Maslow, 1962). Gabrielssoni uuring toob esile, et kui inimene kogeb psühhofüsioloogilisi kogemusi, tekivad tal pisarad (24% osalejatest), külmavärinad/värinad (10%) ja piloerektsioon või haneliha (5%). Sarnastest kogemustest räägivad inimesed, kes praktiseerivad Bhakti joogat, nagu on mainitud Bhagavat Gitas.

Nii akadeemilises kui ka populaarses diskursuses on muusikakogemusega seotud kõige populaarsemad terminid: külmavärinad, põnevus, nahaorgasm ja ärritus, mida sageli kasutatakse vaheldumisi (Grewe et al., 2007; Huron ja Margulis, 2011; Harrison ja Loui, 2014). ). Kuigi külmavärinate ja põnevuse terminite eesmärk on tuvastada transtsendentsete hetkede olulised ja kergesti testitavad osad, kannatavad mõlemad operatiivse ja institutsionaalse konsensuse puudumise tõttu.

Mõistet "naha orgasm" ei kasutata akadeemilises kirjanduses kuigi palju, kuna see seostub seksuaalsete tavadega. Naha orgasm viitab meeldivale aistingule meie keha erinevates osades, mis sõltuvad meie asjaoludest või induktsioonist ja millel on seksuaalse orgasmiga sarnased sensoorsed, hindavad ja tõhusad bioloogilised ja psühholoogilised komponendid (Mah ja Binik, 2001). Vaatamata muusikaliselt indutseeritud emotsionaalsete nähtuste spektri ainulaadsele täpsele kirjeldusele (Panksepp, 1995), on see termin diskvalifitseeritud ja seda kasutatakse harva.

“Frissoni” seevastu kirjeldatakse kui “meeldivat kipitustunnet”, kerkinud kehakarvad ja haneliha (Huron ja Margulis, 2011, lk 591). "Frisson" võib olla kõige täpsem ja kasutatavaim termin, kuna see ühendab emotsionaalse intensiivsuse kontrollitavate kombatavate aistingutega, mis ei ole lokaliseeritud üheski konkreetses kehapiirkonnas. Blood ja Zatorre (2001) väidavad veel, et samu närviradasid kasutatakse siis, kui inimene naudib toitu, seksi või muusikakogemuse transtsendentseid psühhofüsioloogilisi hetki.

Me kõik oleme kogenud neid hetki kas mantrate lausumise, Bhakti joogat praktiseerides, laule lauldes ja isegi oma lemmiklauljate meloodilisi kompositsioone kuulates. Kas seda tippu kogetakse, on üksikisikute küsimus.

Muusika ja inimese aju

Neuromusikoloogia annab akna aju ja selle plastilisuse uurimisele. Neuromusikoloogia viitab koordinatsioonile inimese närvisüsteemi ja muusikaga suhtlemise vahel (Roehmann, 1991). Muusikaline heli või mis tahes heli siseneb meie kehasse märgistatud teed pidi ja seejärel võimaldab aju meil muusikat genereerida, tajuda ja nautida ning muusika kogemine on kasulik aju arengule (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Meie aju otsmikusagara konstrueerib keelt ja muusikat ning meie aju muud osad käsitlevad keelega seotud tahke ja töötlevad muusikat (Patel, 1998). Mitmed uuringud (Wang ja Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) on rõhutanud, et keel ja muusika on ajus kergesti eristatavad.

Wang ja Agius (2018) tõstsid esile erinevaid muusika neuroteadusega seotud valdkondi koos värskendustega viimastest paberitest.

Tabel 2: Aju erinevad valdkonnad, mis on seotud muusika neuroteadusega
[Kohandatud filmist Wang ja Agius (2018)]

Muusika ja emotsioonide seos on hästi teada. Erinevad muusikaliigid, nagu kurb, emotsionaalne või romantiline muusika, tekitavad erinevaid emotsioone (Cooke, 1959). Meyer (1956) uuris muusikat, eriti emotsionaalsest vaatenurgast, ja rõhutas, et muusika tekitab tundeid ja sellega seotud füsioloogilisi reaktsioone, mida saab nüüd mõõta.

Muusika võib aktiveerida meie mälestusi ja äratada emotsioone ning seetõttu on muusika ilmselt rahustanud inimese hinge (Molnar-Szakacs, 2006). Muusika on veelgi aidanud paljudel meist taastuda ärevusest, depressioonist ja sageli halvast tujust (Mula, 2009). See juhtub seetõttu, et laulmisel, muusikariistade mängimisel või muusika kuulamisel on kaasatud mitu meie ajupiirkonda. Seega, kuigi muusika võib aju vaatenurgast tunduda ühe tegevusena, kuid keerukana, kuna meie ajus aktiveerub vähemalt 18 piirkonda, mida nimetatakse hierarhiliselt struktureeritud järjestuseks (Wang ja Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

Tabel 3: Aju, muusika, emotsioonid ja mälu
[Kohandatud filmist Wang ja Agius (2018)]

Mitmed uuringud (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin ja Västfjäll, 2008) kinnitavad, et formaalne muusika harjutamine toob kaasa märgatavad muutused teatud ajupiirkondade (väikeaju, corpus callosum, motoorne ajukoor, planum temporale) funktsionaalses struktuuris. ). On ka teisi uuringuid (Bever ja Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), mis kinnitavad, et muusikaga tegelemine tekitab muusikapraktikute ajusüsteemis mitmeid muutusi.

Muusika tundub terve ajuharjutusena; samas kui meie parem ajupoolkera on seotud loomuliku esinemisega muusikas, mis on seotud meloodia ja tämbriga; teisest küljest on vasak ajupoolkera seotud rütmi ja analüütiliste aspektidega. Seda on näidanud ka fMRI uuringud, mis on samuti leidnud, et koolitatud muusikutel on teatud eripärad (Bever ja Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Muusikat kui teraapiat ei kasutata laialdaselt, vaatamata sellele, et uurimisandmed näitavad selgelt ajus toimuvaid biokeemilisi muutusi, mis hõlmavad ka dopamiinergilise ülekande suurenemist (Sutoo ja Akiyama, 2004).

Sarkamo jt (2008) uuring, mis viidi läbi insuldihaigetel, näitas, et katsealustel, kes kuulasid oma lemmikmuusikat vähemalt tund aega päevas, paranes tähelepanu ja meeleolu (Sarkamo et al., 2008). Muusikateraapia programmidel on samamoodi kasulik mõju ärevusele ja depressioonile patsientidel, kes on hospitaliseeritud traumast põhjustatud ajukahjustuste tõttu (Guétin et al, 2009). Eakatel inimestel võib muusika kuulamine leevendada kuulmislangust, hõlbustada arusaamist ja aeglustada kognitiivset langust (Alain et al, 2014).

Arutelu ja järeldus

On ilmne, et iidsed India teadlased teadsid hästi mantrate praktiseerimise eelistest, kuigi veedade ajal lauldi mantraid püha tule ümber ja Indias tsivilisatsiooni arenedes kujunes see Bhakti joogaks, mis laulab jumalik ja tänapäeval on meil erinevaid (klassikaline, rahvamuusika, filmi, india/lääne rokk ja pop) muusika vorme.

Uuring rõhutab, et iidsed India teadlased ei eksinud, kui väitsid, et meie keha on "heli" avaldumise anum, mida tuntakse Nada Brahmani (Jumal kui jumaliku helina) nime all, ja meie hääl toimib muusika juurdepääsupunktina.

Muistsed Rishis (Ancient India Scholars) Upanišadide kaudu rõhutasid, et püha silp Om on ürgne heli, millest tekivad kõik muud helid ja looming. See on kogu foneetilise loomingu aluseks. Om lausung, mis koosneb kolmest tähest A, U ja M, hõlmab kogu artikulatsiooni protsessi. See on nagu gongi heli, mis järk-järgult kitseneb punktini ja sulandub vaikusesse. See, kes saavutab Omi, sulandub Absoluudiga (Kumar et al, 2010).

Kinnitatakse, et inimese aju ja närvisüsteem on kõvasti ühendatud eristama muusikat mürast ning reageerima rütmile ja kordusele, helidele ja viisidele. Kõik inimesed on sündinud loomupärase muusikavõimega ja meil kõigil on see sisseehitatud bioloogiline vooluring, mis paneb meid loomulikult kas muusikale meeldima või muusikat tootma; Siiski on bioloogiline vooluring teistega võrreldes tõhusam neil, kes tegelevad ja produtseerivad muusikat.

Uuring toob välja ka, et regulaarselt muusikaga tegelevatel muusikutel on suur aju ja see toetab ka väidet, et inimestel, kes on regulaarselt või oma elukutse raames mantraid laulnud, võib ka suur aju olla. Transtsendentsust või jumalikkust kogetakse meie aju kaudu ja mitmed teaduslikud uuringud kinnitavad nüüd, et meie aju on plastiline, ja see uuring rõhutab, et mantraid ja muusikat saab kasutada tööriistana.

On ilmne, et muusika parandab inimeste tervist ja jõudlust ning seetõttu on muusika seotud anksiolüütiliste ja valuvaigistavate omadustega ning seda kasutatakse tänapäeval paljudes haiglates, et aidata patsientidel lõõgastuda ning leevendada või leevendada valu, segadust ja ärevust. Mantrad ja muusika võivad vallandada mälestusi või äratada emotsioone ja tugevdada meie sotsiaalseid kogemusi. Kui laulame või kuulame head soolomuusikat, on meil kõigil mõnus kipitustunne, kerkinud kehakarvad ja haneliha (frisson).

Paljud meist ei pruugi olla koolitatud lauljad või neil pole võimalust selleks saada, kuid kindlasti on meie sees bioloogiline vooluring, mis võimaldab meil laulda väheseid mantraid – see võib tõugata meie bioloogilist vooluringi, mis võib muuta meie aju plastilisust ja parandada meie aju plastilisust. elukvaliteet. Kuid üks oluline punkt, mida tuleb mantrat lauldes meeles pidada, on täishäälikute (svar) ja kaashäälikute (varna) hääldus.

Muistsed India teadlased uskusid, et mantrate (heli) õige hääldamine ja usk või kavatsused, millega neid mantraid lausutakse, toovad mediteerijatele soovitud kasulikke mõjusid, millele teadus kindlasti ka tulevikus järele jõuab.


***

(Toimetaja märkus: see artikkel ei ole eelretsenseeritud)

***

Autor: Dr Dinesh Bist SFHEA (London)
Autori meil: dineshbist@hotmail.com

Sellel veebisaidil avaldatud seisukohad ja arvamused on ainult autori(te) ja teiste kaastöötaja(te), kui neid on.

***

viited:

  • Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Müra vaigistamine: muusikalise treeningu eelised vananevale kuulmisajule. Kuulake. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
  • Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
  • Bist, D. (2019) Inimkeha ja aju potentsiaali uurimine Maa elektromagnetilise resonantsi ja Schumanni resonantsi sünkroniseerimiseks, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP), http://www.bgrfuk.org/
  • Beck, GL (1994) Variatsioonid veeda teemal: jumalikud nimed Gayatri mantras, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), p; 47-58.
  • Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Bever, TG ja Chiarello, RJ (1974) Tserebraalne domineerimine muusikute ja mittemuusikute seas, Science, vol. 185, lk; 537-539.
  • Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York ja Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
  • Blood, AJ ja Zatorre, RJ (2001) Intensiivselt meeldivad vastused muusikale on korrelatsioonis aktiivsusega ajupiirkondades, mis on seotud tasu ja emotsioonidega. Proc. Natl. Acad. Sci, vol. 98, lk; 11818–11823.
  • Bryant, EF ja Patton, LL (2005) Indo-Aryan poleemika: tõendid ja järeldused India ajaloos, New York: Routledg.
  • Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad koos Gaudapada Karikaga, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai, India.
  • Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Kirjastaja: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
  • Cooke D. (1959) Muusika keel. Oxford: Oxford University Press.
  • Cromie, WJ (2001) "Muusika ajus: teadlased uurivad muusika bioloogiat" Harvardi ülikool, Harvardi teataja.
  • Das, S. (2015) India dramaturgia: Bhartiya Natyashastra ajalooline vaade, rahvusvaheline ajakiri Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
  • Dudeja, JP (2017) Mantrapõhise meditatsiooni ja selle kasulike mõjude teaduslik analüüs: ülevaade, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
  • Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue Mountaini meditatsioonikeskus, Kanada.
  • Frawley, D. (1994) Tantra jooga ja tarkusejumalannad: Ayurveda vaimsed saladused, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
  • Gabrielsson, A. (2011) "Tugevad kogemused muusikaga", väljaandes Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, lk; 547–574.
  • Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Shankaracharya kommentaariga, Kirjastaja: Advaita Ashrama; 6. trükk, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
  • Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad – Shankaracharya kommentaariga, Väljaandja: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
  • Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad koos Shankaracharya kommentaariga, Kirjastaja: Advaita Ashrama, India; 2 väljaanne, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
  • Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad – Shankaracharya kommentaariga, Väljaandja: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
  • Gerety, FMM (2015) See kogu maailm on OM: laul, soterioloogia ja püha silbi tekkimine, Ph.D. väitekiri, Harvardi ülikool.
  • Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. ja Brattico, E. (2013) Meeldiv muusika mõjutab kuulaja järgi tugevdavat õppimist, Front Psychology, vol. 4 (541).
  • Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E. ja Touchon, J. (2009) Muusikateraapia mõju ärevusele ja depressioonile Alzheimeri tüüpi dementsusega patsientidel: Randomiseeritud, kontrollitud uuring, dementsus ning eakad ja kognitiivsed häired, veebipõhine uurimisartikkel, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
  • Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. ja Altenmüller, E. (2007) Muusika kuulamine kui taasloomeprotsess: külmavärinate ja tugevate emotsioonide füsioloogilised, psühholoogilised ja psühhoakustilised korrelatsioonid, Music Percept, vol. 24, lk; 297–314.
  • Gridley, M. (2006) Kas peegelneuronid selgitavad emotsioonide väärat omistamist muusikas? Percept Mot Skills, vol. 102, lk; 600-602.
  • Harrison, L. ja Loui, P. (2014) Põnevused, külmavärinad, vaevused ja naha orgasmid: transtsendentsete psühhofüsioloogiliste kogemuste integreeriva mudeli poole muusikas, vol. 5 (artikkel 790).
  • Hickok, G. (2003) Kuulmis-motoorse interaktsiooni paljastas fMRI: kõne, muusika ja töömälu piirkonnas Spt muusika ja emotsioonid, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, lk; 673-682.
  • Huron, D. ja Margulis, EH (2011) „Muusika ootused ja põnevused”, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (lk; 575–604) New York: Oxford University Press.
  • Jourdain R. (1998) Muusika, aju ja ekstaas: kuidas muusika meie kujutlusvõimet haarab, New York, NY, USA: Avon Books.
  • Juslin, PN ja Västfjäll, D. (2008) Emotsionaalsed vastused muusikale: vajadus arvestada aluseks olevate mehhanismidega. Behaviour, Brain Science, vol. 31, lk; 559–575.
  • Kimura, D. (1964) Vasak-parem erinevused meloodiate tajumisel, QJ Exp Psychol, vol. 16, lk; 355-358.
  • Kochhar, R. (2000) Veeda inimesed: nende ajalugu ja geograafia, New Delhi: Orient Longman.
  • Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, saadaval aadressil: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Kasutatud jaanuaris 2020].
  • Koelsch, S. (2005) Muusika süntaksi ja semantika töötlemise närvisubstraadid, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, lk; 207-212.
  • Koelsch, S. (2010) Muusikast esilekutsutud emotsioonide neuraalse baasi poole, Trends Cognitive Science, vol. 14, lk; 131-137.
  • Koelsch, S. (2014) Aju korrelatsioonid muusikast esile kutsutud emotsioonidega, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, lk; 170-180.
  • Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV ja Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p; 2-5.
  • Lefevre, M. (2004). Heliga mängimine: muusika terapeutiline kasutamine otseses töös lastega. Laste ja pere sotsiaaltöö, 9, 333-345.
  • Levinson, J. (2000) Muusikalised värskendused, Rev. Fr. Etud. Am, vol. 86, lk; 64–76.
  • Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, p; 364-366.
  • Ley, G. (2000) Aristotelese poeetika, Bharatamuni Natyasastra ja Zeami traktaadid: teooria kui diskursus: Asian Theatre Journal, Vol. 17, nr 2 (sügis, 2000), lk 191-214 Väljaandja: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Vaadatud: 16
  • Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3. väljaanne, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himaalaja, India, saadaval aadressil: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
  • Mah, K. ja Binik, YM (2001) Inimese orgasmi olemus: peamiste suundumuste kriitiline ülevaade, Clinical Psychology Review, vol. 21, lk; 823–856.
  • Maslow, AH (1962) Õppetunnid tippkogemustest, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, p; 9–18.
  • Maslow, AH (1964) Religioonid, väärtused ja tippkogemused, Columbus: Ohio State University Press.
  • Merchant, H. ja Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, lk; 4552-4564.
  • Meyer, LB (1956) Emotsioon ja tähendus muusikas, Chicago, The University of Chicago Press.
  • Miles, SA, Rosen, DS ja Grzywacz, NM (2017) Harmoonilise üllatuse ja populaarse muusika eelistuse vahelise seose statistiline analüüs, esikülg. Humm. Neuroscience, vol. 11 (263).
  • Molnar-Szakacs I, Overy K: Muusika ja peegelneuronid: liikumisest emotsioonini. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
  • Mula, M. (2009) Trimble MR: Muusika ja hullus: muusika neuropsühhiaatrilised aspektid, Clinical Med, vol. 9, lk; 83-86.
  • Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, inglise keelne tõlge saksakeelsest originaalist, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Olivelle, P. (1996) Oxfordi maailmaklassika Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
  • Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. ja Schlaug, G. (2004) Imaging melody and rhythm processing in young children, Neuroreport, vol. 15, lk; 1723-1726.
  • Padoux, AV (1990) Sõna kontseptsioon valitud hindu tantrates, Albany, NY: SUNY Press.
  • Panksepp, J. (1995) Muusikast põhjustatud külmavärinate emotsionaalsed allikad, Music Percept, vol. 13, lk; 171–207.
  • Patel, AD (2008) "Muusika kui mõistuse muutev tehnoloogia", Cambridge'i sümpoosioni toimetistes Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions.
  • Perret, D. (2004) Musikaalsuse juured: neuromuusikalistel lävedel ja uued tõendid sildade kohta muusikalise väljenduse ja sisemise kasvu vahel, Music Education Research, vol. 6, p; 327-342.
  • Prajnanananda, S. (1963) India muusika ajalugu – Esimene köide: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2. väljaanne.
  • Raghavan, V. (1978) Music in Sanskrit Literature, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, vol. 7 (4), p; 17–38.
  • Rauschecker, JP (2014) Kas su peas on magnetofon? Kuidas aju muusikalisi meloodiaid salvestab ja otsib, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
  • Rauscher, FH, Shaw, GL ja Ky, KN (1995) Mozarti kuulamine suurendab ruumilis-ajalist arutluskäiku: neurofüsioloogilise aluse suunas, Neurosci Lett, vol. 185, lk; 44-47.
  • Roehmann, FL (1991) Ühenduse loomine, Music Educator's Journal, vol. 77, lk; 21-25.
  • Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. ja McIntosh, AR (2015) Ennustused ja aju: kuidas muusikalised helid saavad tasuvaks, Trends Cogn Science, vol. 19, lk; 86-91.
  • Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) Muusika kuulamine suurendab kognitiivset taastumist ja meeleolu pärast keskmise ajuarteri insult, Brain, vol. 131, lk; 866-876.
  • Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Internetis saadaval aadressil https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
  • Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. ja Winner, E. (2005) Muusikatreeningu mõju lapse ajule ja kognitiivsele arengule, Ann NY Acad Science, vol. 1060, lk; 219-230.
  • Sharma, SA (2011) Yajna integreeritud teadus, Shantikunj, Haridwar.
  • Stewart, L. (2005) Neurokognitiivne lähenemine muusika lugemisele, Ann NY Acad Science, vol. 1060, lk 377-386.
  • Sutoo, D. ja Akiyama, K. (2004) Muusika parandab dopamiinergilist neurotransmissiooni: demonstratsioon, mis põhineb muusika mõjul vererõhu reguleerimisele, Brain Res, vol. 1016, lk; 255-262.
  • Thomas, S. ja Shobini, LR (2018) Gayatri mantra meditatsiooni mõju meditatsiooninaiivsetele subjektidele: EEG ja fMRI pilootuuring, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
  • Walis, DC ja Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2. väljaanne.
  • Wang S. ja Agius M. 2018. MUUSIKA NEUROTEADUS; ÜLEVAADE JA KOKKUVÕTE. Psychiatria Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, lk 588–594. Internetis saadaval aadressil http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
  • Weinberger, NM (2004) Muusika ja aju, Scientific American, vol. 291, lk; 88-95.
  • Zatorre, RJ, Chen, JL ja Penhune, VB (2007) Kui aju mängib muusikat: kuulmis-motoorika interaktsioonid muusika tajumisel ja tootmisel, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, lk; 547-558

***

REKLAAM

JÄTA VASTUS

Palun sisesta oma kommentaar!
Palun sisesta oma nimi siia

Turvalisuse huvides on vaja kasutada Google'i teenust reCAPTCHA, mis kuulub Google'i alla Privaatsus ja Kasutustingimused.

Nõustun nende tingimustega.