Arvestades ühiseid esivanemaid ja vereliini, ühist keelt ja harjumusi ning kultuurilisi sarnasusi, ei suuda pakistanlased end Indiast eraldada ega luua omaette identiteeti, mis võiks tugevdada nende rahvust. Nii ka indiaanlastel nagu Sidhu, kellel on raske pakistanlasi tulnukatena aktsepteerida. See on see, mida ilmselt kajab raamat "Saab pakistanlastega rohkem suhelda". Võimalik, et Sidhu hädaldas jagamist ja lootis, et kunagi saavad India ja Pakistan kokku ja naasevad üheks riigiks nagu alati aastatuhandeid.
''Suudab rohkem suhelda pakistanlastega kui Tamil Nadu inimestega'' ütles Navjot Singh Sidhu, endine kriketimängija ja praegu valitsuskabineti minister India Osariik Punjab hiljuti pärast sooja vastuvõttu Pakistan Imran Khani inaugureerimisel Pakistani peaministriks, millest ta võttis osa Khani isikliku külalisena. Ta rääkis kastide afiinsusest, toitumisharjumuste sarnasusest ja kõnekeelest kui tegurist, mis vastutab tema seotuse eest Pakistaniga. Võib-olla pidas ta silmas oma lähedust pandžabi keelt kõnelevate inimeste ja nende kultuuriga teisel pool piiri, kuid kindlasti on ta Indias tekitanud vaidlusi oma väljendamise üle, et ta ei suuda suhelda oma Tamil Nadu indiaanlastega.
Kaasaegsed rahvad põhinevad religioonil, rassil, keelel, rahvusel või isegi ideoloogial. See on inimeste samalaadsus, millest tavaliselt moodustub rahvas. India on kõigi nende mõõtmete poolest mitmekesine riik. Suure osa ajaloost ei olnud India ka üks poliitiline üksus, vaid eksisteeris alati rahvana, ehkki alateadlikul kujul inimeste südametes ja mõtetes. Ajalooliselt ei määratlenud India end kunagi inimeste võrdsuse mõttes. Ateismist sanatanismini on isegi hinduism olnud paljude erinevate ja vastuoluliste uskumuste süsteemide kogum. Kunagi pole olnud ühtainsat uskumuste süsteemi, mis võiks inimesi rahvuse vormis kokku tuua.
Ilmselt pole India kunagi olnud ühte kodifitseeritud süsteemi uskujate maa. Selle asemel olid indiaanlased tõe (eksistentsi olemuse) ja vabanemise otsijad. Otsides tõde ja vabadust või vabanemist samsarast, leidsid inimesed ühtsuse, mis ühendas lõdvalt erinevaid inimesi. Tõenäoliselt on see nähtamatu ühine joon, mis ühendas indiaanlasi aastatuhandeid. Võimalik, et see on "mitmekesisuse austamise" allikas, India natsionalismi ülim allikas. Näib, et Sidhu ei osanud seda hinnata, mille pärast ta peaks oma lõunapoolsete kodanike ees tingimusteta vabandama.
Pakistani natsionalism seevastu põhineb religiooni samasusel. Pakistani asutajad tulid välja ideega, et India moslemid moodustavad omaette rahvuse ja ajaloolised protsessid viivad India jagamiseni. See jagas India moslemid lõpuks kolmeks osaks, kusjuures India jäi endiselt koduks suurimale arvule moslemitele. Religioon ei suutnud pakistanlasi koos hoida ja Bangladesh loodi 1971. aastal. Pakistani natsionalismi defineeritakse tänapäeval indiaanivastasena. Pakistanlasi ei hoia koos miski muu kui see negatiivne indiaanlusevastane emotsioon.
Arvestades ühiseid esivanemaid ja vereliini, ühist keelt ja harjumusi ning kultuurilisi sarnasusi, ei suuda pakistanlased end Indiast eraldada ega luua omaette identiteeti, mis võiks tugevdada nende rahvust. Nii ka indiaanlastel nagu Sidhu, kellel on raske pakistanlasi tulnukatena aktsepteerida. See on see, mida ilmselt kajab raamat "Saab pakistanlastega rohkem suhelda". Võimalik, et Sidhu hädaldas jagamist ja lootis, et kunagi saavad India ja Pakistan kokku ja naasevad üheks riigiks nagu alati aastatuhandeid. Kas see on võimalik? Mäletan, et mitu aastat tagasi esitasin selle küsimuse Imran Khanile ühel kohtumisel Chatham House'is ja tema vahetu reaktsioon oli: "Oleme Indiaga võidelnud neli sõda". Nii et mitte enne, kui mõlema poole narratiivid ja ajalootaju lähenevad. Sidhu märkus ja Bollywoodi filmid, nagu Bajrangi Bhaijaan, võivad kaasa aidata.
***
Autor: Umesh Prasad
Autor on London School of Economicsi vilistlane ja Ühendkuningriigis asuv endine akadeemik.
Sellel veebisaidil avaldatud seisukohad ja arvamused on ainult autori(te) ja teiste kaastöötaja(te), kui neid on.
