Mida Bihar vajab, on "Vihari identiteedi" renessanss

Alates hiilguse tipust kui "Vihar", mis on maailmas tuntud tarkuse, teadmiste ja keiserliku võimu poolest iidse India Maurya ja Gupta ajal, kuni iseseisvusjärgse demokraatliku India Biharini, mida tuntakse taas kogu maailmas majandusliku mahajäämuse, kasti poolest. poliitika ja sotsiaalsete rühmade vaheline nn halb veri; "Bihari" lugu "Viharist" võib tegelikult olla lugu sellest, kuidas identiteeditunne ja terve natsionalistlik uhkus, üks peamisi tõukejõude elanikkonna alateadlikus "meeles", mõjutavad ja määravad ühiskonna karaktereid ja seda, kuidas tõelised jõupingutused täiustamiseks ja arendamiseks peavad olema suunatud mõistuse ümber kujundamisele.  

"Meie identiteeditunne" on kõige selle keskmes, mida me teeme ja oleme. Terve vaim peab olema selge ja veendunud, kes me oleme. Terve "uhkus" meie saavutuste ja kordaminekute üle, kuna ühiskond aitab meie isiksuse kujundamisel tugeva ja enesekindla inimesena, kes tunneb end mugavalt oma vahetus läheduses. Need isiksuseomadused on levinud tulevikku vaatavate edukate inimeste seas. Identiteedi idee lähtub suuresti ühisest ajaloost, kultuurist ja tsivilisatsioonist. (India ülevaade, 2020). 

REKLAAM

Märkimisväärsed ülestähendused tänapäeval Biharina tuntud piirkonna kohta saavad ilmselt alguse Buddha elukäigu sündmustest sellistes kohtades nagu Champaran, Vaishali ja Bodh Gaya. Suur keiserlik võimukeskus Pataliputra ja Nalanda õppekoht olid Bihari tsivilisatsiooni loo kõrgeimad punktid inimeste õitsengu ja heaolu nimel. Demokraatia oli Vaishalis juba siis juurdunud. Buddha elu ja tema õpetused juurutasid massidesse sotsiaalse võrdsuse, vabaduse ja vabaduse, mitmekesisuse austamise ja sallivuse väärtusi; Pataliputra kuningad ja keisrid, eriti Ašoka Suur, aitasid kaasa nende väärtuste juurutamisele massidesse. Kaubandus ja kaubandus õitsesid, inimesed olid jõukad ja jõukad. Buddha defineeris karma ümber rituaalsest tegevusest hea moraalse kavatsusega tegevuse taga, oli veelahe, mis avaldas lõpuks tohutut mõju kaubandusele ja inimeste majanduslikule ja vaimsele heaolule, kes omakorda toetasid buda munkasid toidu ja eluks vajalike asjadega. Selle tulemusena õitses piirkonnas suur hulk kloostreid ehk Viharasid. 'Vihar' ehk klooster andis sellele piirkonnale lõpuks nime Vihar, mida tänapäeval tuntakse Biharina. 

Kaheksandaks sajandiks budism langes; praegune Bihar hakkas sündima ja "Vihar" asendati lõpuks "Bihariga". Ühiskonna kutse- ja ametirühmad muutusid endogaamseteks sünnipõhisteks kastideks, paigalseisvaks sotsiaalse kihistumise süsteemiks, mis vaevalt võimaldas sotsiaalsel mobiilsusel kohaneda tõusu- ja silmapaistvuspüüdlustega. Kogukonnad olid rituaalse saaste poolest hierarhiliselt korrastatud ja kihistunud. Inimesed olid kas kõrgemad või madalamad, ainult samasse kasti kuuluvad inimesed olid võrdsed ja piisavalt head, et suhelda ja abielluda. Mõnel inimesel oli võim ülejäänute üle. Demokraatlikel väärtustel, nagu võrdsus ja vabadus, põhinev ühiskonnakorraldus oli omal ajal asendunud feodaalse ühiskonnakorraga. Ühiskond jagunes seega sünnipõhisteks, suletud, endogeenseteks kastideks, kus nn kõrgemad kastid kontrollivad ja määravad madalamate kastide elu. Kastisüsteem pakkus küll pikaks ajaks garanteeritud elatist, kuid selle eest tuli maksta väga kõrget institutsionaliseeritud ebavõrdsust sotsiaalsetes ja majanduslikes suhetes, mis on suure hulga inimeste jaoks väga dehumaniseeriv ning demokraatlikke väärtusi ja põhilisi inimõigusi kahjustav. Võimalik, et see seletab, miks suur osa madalast kastist elanikkonda pöördus keskajal "sotsiaalse võrdsuse" poole püüdledes islamiusku, mis viis lõpuks India jagamiseni religioossetel põhimõtetel, ja miks me kuuleme selle kaja ka tänapäeva valimispoliitikas. kujul Jai Bhim Jai Meem loosung. Haridus ei ole peaaegu mingit mõju avaldanud ja seda on näha abielukuulutustest, mida ühiskonna haritud eliit on pannud rahvuslikesse päevalehtedesse, et mõista, kuidas mõistus toimib. vis-a vis kast. Briti võimu vastane rahvus- ja vabadusliikumine varjas mõnda aega pahameelt madalamate kastide seas, nii nagu ka taasiseseisvumisjärgse Bihari massilised industrialiseerimis- ja arenduspüüdlused viie aasta plaanide alusel, kuid erinevalt ülejäänud Indiast oli kavandatud areng ja arendustegevus. industrialiseerimine ei saaks jätkusuutlikult kaasa aidata Bihari edasiviimisele heaolu poole.  

Madalamate kastide kasvavad püüdlused said oma suurima heategija ja liitlase demokraatlikus kaasaegses Indias hääleõiguse ja universaalse hääletusõiguse näol. Kaheksakümnendatel tõusid madalamate kastide liidrid ja algas sotsiaalne üleminek, mis muutis Bihari kastide vahelisi võimusuhteid. Nüüd oli kasti-natsionalism ja kastipõhine poliitika kõige esirinnas ning poliitiline võim liikus kõrgemate kastide rühmade käest. See üleminek, mis ikka veel jätkub, on kallinenud erineval määral konfliktide ja kastirühmade emotsionaalse katkemise tõttu.  

Selle tulemusena ei saanud Bihari identiteet või Bihari subnatsionalism tegelikult areneda ega ka õigeid väärtusi, mis toetaksid ettevõtluse ja rikkuse loomise eetost ettevõtluse ja tööstuse kaudu. Bihari ülisegmenteeritud ühiskonnas ei saanud kahjuks olla ettevõtete ja tööstuste kasvuks sobivat sotsiaalset kliimat – kastinatsionalism asetas sotsiaalsed grupid üksteise vastu võimu, prestiiži ja üleoleku nimel teiste ees. Nn ülemiste kastide lakkamatu võimupüüdlus nn madalamate kastide üle ja nn madalamate kastide ühised jõupingutused võimuerinevuste ületamiseks viisid konfliktideni, millest tulenevalt õigusriik, stabiilse jõuka ühiskonna vältimatu eeltingimus. oli ilmselgelt ohver. See võib olla põhjus, miks Nehru Bihari industrialiseerimine ja Shri Krishna Sinha arengukava ei suutnud Biharile pikemas perspektiivis midagi head teha. Nii on ka tänapäeva poliitikud siiani. Tõenäoliselt ei muuda ükski tulevane valitsus Bihari taas jõukaks, hoolimata sellest, et "areng" on kõigi poliitiliste parteide päevakorras, sest soodsat sotsiaalset keskkonda lihtsalt pole ega ka tõenäoliselt varem. Kastipõhine sotsiaalne ja majanduslik struktuur oli/on kõige kahetsusväärsem asi, mis Bihariga eales juhtus, sest muu hulgas takistas see Bihari eluterve subnatsionalismi kasvu Bihari elanike seas, mis võis neid emotsionaalselt siduda, ületades ürgse kastilojaalsuse.

Irooniline on see, et tõuge bihari identiteedi kasvule tuli ootamatutest kohtadest, üsna ebameeldivatest viisidest, mis põhinesid jagatud negatiivsetel kogemustel, umbes nagu "naeruvääratud ja diskrimineeritud" inimeste kokkutulek negatiivsetel põhjustel. Kaheksakümnendatel oli alguse saanud suur hulk edukaid tudengeid Biharist Delhisse ülikoolidesse õppima ja UPSC eksamiteks valmistuma. Enamik neist asus elama Delhisse ja mujale Indiasse, et pärast õpingute lõpetamist jätkata karjääri avalikus teenistuses ja muudel valgekraedel. Nende bihaaride üks peamisi jagatud kogemusi on negatiivne hoiak ja stereotüüp, mitte-biharide omamoodi halb tunne bihaarlaste suhtes. Plurals Party president Pushpam Priya Choudhary väljendab seda järgmiselt: "Kui olete Biharist, peate väljas viibides silmitsi seisma paljude stereotüüpidega Bihar…. tänu … teie kõneviisile, teie aktsendile, Bihariga seotud erilisele hääldusviisile ……, inimesed kujundavad meie kohta arvamusi meie esindajate põhjal…. '' (Lallantop, 2020). Võib-olla pidas ta "esindaja" all silmas Bihari valitud poliitikuid. Võõrtööliste ja töötajate kogemused olid/on palju hullemad. Maharashtra kuulsad juhid olid kunagi kommenteerinud, et Biharid toovad kõikjale kaasa haigusi, vägivalda, töö ebakindlust ja domineerimist. Need eelarvamused on muutnud sõna "Bihari" kuritarvitavaks või halvustavaks sõnaks peaaegu kogu riigis. 

See tähendas, et Biharisel lasus lisakoorem eelarvamustest ülesaamisel ja nende väärikuse tõestamisel. Paljud tundsid end ebakindlalt, haritud inimesed, kellel oli vähem või üldse mitte aktsent, püüdsid varjata tõsiasja, et nad on pärit Biharist; mõnel tekkisid alaväärsuskompleksid, paljud tundsid häbi. Vaid vähesed suutsid häbitundest üle saada. Süütunne, häbi ja hirm ei saa soodustada terve ja eduka isiksuse teket, kes on selge ja kindel esmases identiteedis ning tunneb end ümbritsevas mugavalt, eriti kui puudub Pan-Bihari tugev subnatsionalistlik kultuur, mille üle uhkust tunda ja tõmmata. inspiratsiooni.  

Kuid üks mõju (Biharisele) Biharise vastasele eelarvamusele mujal Indias oli "bihari identiteedi" tekkimine kõigist kastidest pärit väljarändajate biharide teadvuses, kuna viisakalt puudus igasugune üle-india kastiidentiteet, mis tähendab kõik kastid seisid silmitsi samade eelarvamustega, sõltumata nende kasti staatusest nende sünnikohas. See oli esimene kord, kui kõik biharid said teadlikuks oma ühisest identiteedist, mis läbib kastijooni, ehkki nende ühise eelarvamuse ja häbi kogemuse kaudu.  

Vaja on, et ühine ajalugu ja kultuur oleksid ühise identiteedi aluseks? See piirkondliku identiteedi tunnetus oleks pidanud tekkima positiivsete omaduste põhjal, mis teeb uhkeks ja enesekindlaks. Seal oli/on kindel vajadus subnatsionalismi, st "bihari" või "bihari uhkuse" tervisliku kasvu järele, tugeva, selgelt eristuva bihari kultuurilise "identiteedi" järele, mis suudaks ületada kastinatsionalismi ja põimida biharisid kokku, mis kahjuks erinevalt teistest. osariike pole Bihariga seni juhtunud. Seetõttu vajab Bihar „Bihari identiteedi” loomist ühise ajaloo, kultuuri ja tsivilisatsiooni positiivsetele nootidele; ning "Bihari Pride" lugude väljamõtlemine ja avastamine. Bihariks olemise emotsioon peab muutuma piisavalt tugevaks, et alistada biharide seas kastirahvuslus. Selle ajaloo rekonstrueerimine ja laste seas Bihari uhkuse tekitamine aitaks Bihari vajadusi teenida. Keeleline komponent mängib olulist rolli ühises ajaloos ja kultuuris, mille üle piirkond võib uhkust tunda. 

Seal on vähemalt kolm olulist keelt, bhojpuri, maithili ja magadhi, kuid Bihari identiteet näib olevat tihedamalt seotud bhojpuriga. Hindi keelt räägib tavaliselt haritud eliit, need, kes on elus esile kerkinud, samas kui ülaltoodud kolme keelt räägivad tavaliselt maainimesed ja madalama klassi inimesed. Tavaliselt on bihari keelte kasutamisega seotud natuke "häbi". Võib-olla on Lalu Yadav ainus avaliku elu tegelane, kes rääkis avalikus foorumis bhojpuri keeles, mis andis talle harimatu inimese kuvandi. Oma kehva sotsiaalset tausta kannab ta varrukates. Ta on poliitik, kellel on väga tugev side vähekindlustatud inimestega, kellest paljud peavad teda messiaks, kes andis neile ühiskonnas hääle ja koha. Sivanand Tiwari meenutab, "….., kui olin kunagi Laluga koos koosolekul käinud, erinevalt poliitikutele omasest, olime jõudnud veidi varakult. Läheduses elasid tavalised inimesed, kes kuulusid Mushari kogukonda (daliitide kast). Kui nad Lalu kohalolekust teada said, tunglesid lapsed, naised ja mehed koosolekupaika. Nende seas oli ka noor naine beebiga kaenlas, püüdes Lalu Yadavi tähelepanu tõmmata, kui too märkas ja teda ära tundes küsis: Sukhmania, kas sa oled siin külas abielus?……. '' (BBC News hindi, 2019). Võib-olla Narendra Modi on ainus rahvuslik poliitik, kes rääkis Bhojpuris hiljuti lõppenud valimiskogunemistel Biharis, et luua side massidega. Keel on seega inimese kultuurilise identiteedi oluline mõõde, midagi, mida omada ja mille üle alati uhkust tunda. Keele suhtes pole lihtsalt mingit alaväärsustunnet põhjust.   

Bihari ajaloo ja tsivilisatsiooni kõrgeimad punktid on Buddha uudne hariduslik ja filosoofiline süsteem, mis annab üksikisikutele mõjuvõimu, mis põhineb teaduslikul "uurimise ja arutlemise" vaimul ning ümbritseva tegelikkuse põhjuslikul analüüsil, et tuvastada heaolu tee. Tema rõhuasetus kaastundele ja sotsiaalsele võrdsusele ning karma ümberdefineerimine tegevuse taga oleva moraalse kavatsusega on andnud tohutu panuse inimeste heaolusse. Samamoodi on Mahaviri poolt Biharis välja öeldud džainismi väärtused aidanud kaasa India rikkamate ja jõukamate džainistide majanduslikule ja ärilisele edule.Shah Atul K. 2007). Pataliputra keisri Ashoka poolt välja öeldud ja praktiseeritud valitsemispõhimõtted, mida tõendavad tema rokikirjad ja sambad kogu subkontinendil, on endiselt nii progressiivsed ja kaasaegsed, et olla India osariigi allikas. Need tuleb uuesti omaks võtta kui eluväärtused, mille järgi elada, ja arendada seotud paigad, mida väärtustada ja mille üle uhkust tunda, mitte ainult turismimagnetid.  

Võib-olla aitab ikooniline juhtkond!  

Bihar vajab oma laste koolitamist, et tulla toime majandusliku edu ja õitsengu väljakutsetega. Teenindajad või töötajad ei juhi säästlikkust. Vaesus ja majanduslik mahajäämus pole voorus, see ei ole midagi, mille üle uhkust tunda või häbeneda, ega asi, mida vaiba alla pühkida. Me peame harima inimesi saama ettevõtjaks ja uuendajaks, mitte saama teenijateks või tööotsijateks. Kui ja millal see juhtub, oleks see pöördepunkt.   

*** 

Sarja "Mida Bihar vajab" artiklid   

I. Bihar vajab oma väärtussüsteemi ulatuslikku ümberkujundamist 

II. Bihar vajab nn tugevat süsteemi noorte ettevõtjate toetamiseks 

IIIMida Bihar vajab, on "Vihari identiteedi" renessanss 

IV. Bihar, budistliku maailma maa ( veebiraamat Vihari renessansist Identiteet' | www.Bihar.world )

***

Autor: Umesh Prasad
Autor on London School of Economicsi vilistlane ja Ühendkuningriigis asuv endine akadeemik.
Sellel veebisaidil avaldatud seisukohad ja arvamused on ainult autori(te) ja teiste kaastöötaja(te), kui neid on.

REKLAAM

JÄTA VASTUS

Palun sisesta oma kommentaar!
Palun sisesta oma nimi siia

Turvalisuse huvides on vaja kasutada Google'i teenust reCAPTCHA, mis kuulub Google'i alla Privaatsus ja Kasutustingimused.

Nõustun nende tingimustega.